Sobre nosotr@s

1. Resignificar los espacios sociales

Resignificar lugares pensados para la socialización —como restaurantes, cafeterías o bares— que a menudo están diseñados más para consumir que para encontrarse (pienso en esos espacios donde la música es tan fuerte que vuelve imposible escucharse). El simple hábito de reunirse a pensar juntos, en tiempos de hiper individualismo neoliberal, puede parecer casi subversivo. Estar en un espacio donde se dialoga sin fines propagandísticos ni polarización partidista puede ser visto como sospechoso, amenazante o incluso peligroso.

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2. Resignificar el concepto de socialización

Como dice Ester Charabati: “el café no es nunca un café, sino un pretexto para socializar”. Socializar de otro modo significa aprender una forma de responsabilidad hacia el desconocido sentado en la misma mesa. También significa aprender nuevas formas de relacionarnos con la otredad —algo particularmente valioso en el contexto de la típica desconfianza colombiana.

El Speed date filosófico juega precisamente con este reto: cada cinco minutos se conversa con alguien distinto para pensar juntos dilemas éticos. 

Alrededor del café, del vino o de la pola se genera un ritual de convivialidad en un ambiente seguro, sin presión por intervenir, sin juicios por lo que se dice (o lo que no se dice), sin evaluaciones. Un espacio donde la asimetría del conocimiento se diluye, porque —como dice David Sumiacher— qué triste cuando el saber aleja a la gente”, cuando por mencionar intelectuales que nadie conoce te ganas la antipatía de todos.

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3. Resignificar el concepto de grupo

Y, en palabras de Charabati, de microsociedad. Hay una configuración permanente del grupo dado que su carácter de informalidad fomenta una increíble heterogeneidad: adultos o jóvenes adultos, sin determinación ni exigencia específica, con o sin formación académica, gente que pertenece diferentes contextos. Personas de orígenes distintos, de diferentes edades que, muchas veces, no tienen nada en común, pero que desarrollan un vínculo significativo a través de la experiencia compartida de la palabra.

¿Por qué esta gente dedica un miércoles en la noche a un café filosófico? Me lo pregunto siempre. Y siento que, como yo, comparten la necesidad y la urgencia de cuestionarse nuestra epoca y de salir de la burbuja del trabaja-produce-consume.

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4. Resignificar el concepto de comunicación

¿Cómo comunicamos? ¿Entendemos realmente la diferencia entre hablar y comunicar? Muchas veces nos preocupamos más por sonar inteligentes que por la forma en que nuestras palabras llegan al otro.

Saber comunicar implica escuchar de verdad, ir más allá del egocentrismo de la propia postura, estar dispuesto a reformular, a admitir errores, a leer el ambiente, a dejarse llevar por el flujo del diálogo. Es una comunicación antiestratégica, siguiendo la ética del discurso de Habermas: un discurso antipragmático que no “sirve para nada” en el sentido utilitarista de la comunicación técnico-racional del capitalismo.

La eficacia no se mide por resultados ni por información transferida, sino por la comprensión mutua. La mayoría de las veces no llegamos a conclusiones ni soluciones: salimos más confundidos, con la cabeza llena de preguntas. Y esa es justamente la acción comunicativa en términos de Habermas.

Saber comunicar significa establecer un acuerdos previos, unas reglas del juego, y comprometerse a respectarlas: todos buscan respectar el turno de palabra, todos hará lo posible para ser claros, nadie miente, todos admiten errores, todos argumentan con rectitud. Así se construye una comunicación no violenta, respetuosa, empática y tolerante.
Quizás quienes asisten lo hacen porque buscan justamente esto: más comunicación, menos información.

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5. Resignificar el saber y el conocimiento

Necesitamos repensar la distribución del conocimiento que, como mostró Foucault, nunca es neutral, sino que se articula en relaciones de poder. Se trata de liberar la circulación de los saberes.

Como dice Santos Guerra (1993): “Más que especialistas en un campo, los nuevos tiempos requieren personas capaces de integrar conocimientos, de tomar una postura problematizadora frente a los múltiples saberes que circulan en la sociedad, de preguntarse colectivamente por la naturaleza del saber, sus modos de transmisión y uso”.

Hay que reconocer que no poseemos un saber exclusivo.
¿Por qué no vienen filósofos a estos espacios? Por esnobismo. Por la creencia de que la filosofía “se hace” únicamente en la academia, con un tiempo, un lugar y una forma determinados.

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6. Resignificar el concepto de política

Filoparchar tiene una finalidad intrínsecamente política. Política entendida en doble sentido:

• Por un lado, desde la polis griega, como participación ciudadana y construcción de lo común.

• Por otro, desde el pólemos de Heráclito: el conflicto como motor de transformación.

Retomando a Habermas, esta visión dialógica es profundamente democrática porque fomenta la comprensión mutua y construye espacios donde prima la cooperación sobre la imposición, y valores como la convivencia, la cohesión y la inclusión.

Reivindicar el pólemos puede sonar arriesgado en Colombia, pero rescata algo valioso: el conflicto no es solo destrucción, también es creación. Es el padre de todas las cosas, decía Heráclito.
Aplicado a la filosofía práctica: las tensiones entre ideas no son un problema, sino el signo de un cambio en proceso.

El conflicto no debe ocultarse bajo la alfombra, sino reconocerse como parte natural de la vida colectiva.
¡Menos mal que no estamos de acuerdo! 

De lo contrario viviríamos en un régimen de pensamiento único.

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